Ogni “disvalore” è un valore.

Dio non è morto, ha solo mutato di forma.

Il nuovo Dio moderno è il Mercato.

La nostra vita è totalmente determinata
da questa entità immateriale, autoreferenziale
e monolitica che è il Mercato.

Come dice Costanzo Preve, è il “giudizio dei mercati”
che determina l’agenda politica degli stati occidentali,
- la struttura della società stessa muove secondo i voleri
mercantili, aderendo in modo ineluttabile
ad un modello di capitalismo totalitario di stampo anglosassone.

Tragico è poi l’atteggiamento generale
di isteria, di impotenza e fatalismo, che la
collettività assume nei confronti dell’andamento
delle speculazioni finanziarie e della borsa.

Subiamo le fluttuazioni dei mercati finanziari
e della borsa nello stesso modo con cui
il contadino dell’”Ancien Régime” viveva le catastrofi
naturali, con la rassegnazione di chi vede il divenire
nelle mani un Dio intemperante e capriccioso.

La borsa come “cosa in sè”, la borsa come Fato.

Le elites stesse, politiche ed intellettuali, nonostante
qualche grido scomposto, si adeguano a ciò
che il mercato globale esige.

Ma la borsa non è un organismo autopoietico,
non è un Moloch, è creazione dell’uomo.

Il Mercato stesso è fatto da uomini, e come
tale all’uomo dovrebbe rispondere.

Come può una nostra creazione, una struttura
composta a tutti gli effetti da uomini, distruggere
l’uomo stesso?

Che la figura di Steve Jobs sia, tra i molti, assurta a
mito, è la prova provata che viviamo tempi imbecilli.

Ma qualcuno crede davvero che i-phone e i-pad siano sti’
prodigi della storia umana?

A me pare che l’effetto predominante di questi prodotti
sia il rimbecillimento e la frenesia. Nell’uomo di massa ma
anche, e purtroppo, nei lavoratori di intelletto.

Quando affermo questo in università mi si ribatte
che tali tecnologie hanno il pregio di fornire una enorme quantità
di informazione in tempi brevissimi.

Vero.

Ma la produzione intellettuale non ha bisogno di continui ed incessanti flussi di dati e
di ulteriore connessione, necessita invece di stimoli mirati e puntuali.
E poi serve calma, severità, rigore, esercizio e volontà.

L’”eccesso di stimolo” tipico del vissuto quotidiano odierno
non favorisce la creatività: piuttosto distrae e confonde.

Se il fine è l’arte, la filosofia, la scienza, ma anche una
riflessione sensata, pulita e comprensibile, ciò che fa la differenza
non è la  potenza del calcolatore, ma quella del cervello.

La debolezza della società in cui viviamo consta nella distanza dalla base, dalle nostre fondamenta.

La maggior parte degli individui moderni non conosce l’origine del cibo di cui si foraggia.

Pochi sanno uccidere un animale domestico, eppure la carne viene mangiata da tutti.

Tutti gustano vegetali e derivati, ad esempio i farinacei, ma i coltivatori sono un numero esiguo ed in continua diminuzione. L’individuo medio non conosce nulla della semina o della raccolta del grano o del riso.

Tutti, o almeno quasi, dormono sotto un tetto e giovano quindi dell’utilizzo di una abitazione. Eppure la massa ignora come un edificio, anche il più semplice, sia costruito.

In quanti saprebbero procurarsi acqua potabile per vie diverse dalle moderne condutture idriche? Poche eccezioni.

Nozioni che la popolazione del primo dopoguerra ancora possedeva e che in pochi decenni sono andate perdute.

La lista potrebbe continuare per diversi beni essenziali come il prodursi un qualche genere di vestiario o calzatura.

L’esercizio di un artigianato elementare non è cosa da uomini moderni.

Questo perchè nella moderna “società dei servizi” il soddisfacimento dei bisogni essenziali è relegato ad alcuni “ingranaggi”, ad alcuni individui, o gruppi di individui.

Il resto della popolazione è semplice fruitore e consumatore.
L’iper-specializzazione portata dalla “progressione tecnica” ha ingenerato paradossali condizioni di vita, per cui l’uomo comune è perfettamente abile nell’operare con un pacchetto Office, ma del tutto incapace di provvedere ai propri bisogni vitali.

Tutto ciò non è solo deprimente, diviene tragico in una epoca di crisi economiche insanabili come la nostra. In caso di collasso, di totale “break-down” del sistema produzione-consumo in cui ci trastulliamo, nessun saprebbe provvedere al proprio sostentamento.

Recita una nuova pubblicità:”Il lusso per tutti“.

Questo è un perfetto ossimoro.

Il lusso è esclusivamente per pochi.
Se un bene diviene per molti, semplicemente cessa di
essere lusso.

E’ nella esclusività che si determina, si definisce,
e si individua il lusso.

La storia stessa lo comprova.

Tante merci oggi accessibili alla massa, una volta erano per i
pochi, per i ricchi, ed erano sfarzo, ostentazione, lusso.

Se tutti possedessimo una Ferrari, l’auto finirebbe di identificare
“i pochi” che possono permettersela, perdendo cosi ogni carattere elitario.

L’ennesima prova di mancanza della “cosa in sè“.

Non esiste un “lusso in sè“: “il lusso” è una relazione del bene con la propria
accessibilità.

Scrivevo:

“Ogni rifugio è anche una prigione“.

Ed intendevo che tutto ciò che protegge allo stesso
tempo vincola e comprime.

Ogni condizione che rimanda “sicurezza“, che fa leva sul nostro
istinto di protezione, nel medesimo ci costringe entro limiti,
produce abitudine ad essa, genera dipendenza ad essa, -persuade e tranquillizza.
Tale “riparo” può diventare il nostro limite, può ridurre la nostra energia,
restringere la libertà di azione: frenare il libero e più largo sviluppo individuale.

Si deve sempre diffidare della circostanza che preserva
e tutela, perchè chi ci protegge, ugualmente
ci possiede.

Se si vuole esprimere una cultura alta, non si può ambire al successo.
Tanto più la produzione intellettuale è di valore, tanto meno
diventano gli individui in grado di comprenderla.

Per questo motivo un grande pensatore
è anche generalmente misconosciuto dalla massa.

Per lo stesso motivo intellettuali mediocri,
che scimmiottano idee appetibili dalla moltitudine,
raggiungono enormi popolarità.

Gusti fini mal si addicono ad un largo pubblico…

Pirandello, riferendosi alla modernità in senso generale, dette una precisa descrizione dell’arte contemporanea che, nella maggior parte dei casi, non è altro che sensazione, pubblicità e marketing.

“Moderno è nuovo per forza, chi non ha originalità e vorrebbe dimostrar d’averne, e necessariamente lo dimostra per via di stravaganze e di stramberie, di stolti arbitri e di goffi infingimenti. Perchè tutta questa modernità…è artificio e non arte.”

Una bella interpretazione della differenza tra arte e moderna ed antica è questa di Sgarbi:

“L’arte antica era difficilissima da realizzare e facile da capire. L’arte moderna è facilissima da realizzare e di difficilissima comprensione“.

Se l’arte riflette il proprio tempo, allora il contemporaneo è un pomposo contenuto vuoto.

L’egoismo può essere segno di un carattere
forte e si ritrova, al solito, nelle personalità autonome,
che non necessitano, o che non ritengono di necessitare,
dell’altro e dell’aiuto del prossimo.

Come spiegavo negli scritti precedenti, l’apologetica
dell’altruismo è diffusa nella massa, in chi temendo di non poter
fare da solo, come forma di protezione esalta (nell’altro) l’aiuto,
il disinteresse, la cura del prossimo, la vicinanza, il mutuo soccorso.

Se si è consci è sicuri dei propro mezzi, se si ritiene di poter fare da soli,
se si “gusta” il riuscire senza aiuto alcuno, ciò
che gli altri possono darci non solo non è fondamentale,
ma diviene un disvalore perchè corrompe il sapore
della vittoria.

Ma il mio ragionamento non è volto a screditare
“in toto” l’altruismo e le forme di morale
che innalzano “l’aiuto del prossimo” a Valore.
L’elogio dell’altruismo svolge una funzione importante
nel rassicurare le masse, è utile nella formazione e nel consolidamento
dei rapporti sociali, è alla base del vicinato comunitario, coinvolge e catalizza
la collettività.

Ciò che mi interessa è chiarire le cause capaci di
creare nell’individuo  una certa morale.

Se si è insicuri e pavidi
si magnificherà la generosità, la bontà, l’umanità, il disinteresse,
l’abnegazione, in summa si glorificherà tutto ciò che gli altri possono fare per noi.

Se si è risoluti, volitivi, liberi, autarchici si esalterà “il fare da soli“, la forza, il senso del possesso, e si sarà per questo tacciati dalla massa di egoismo.

Può davvero Heidegger donarci la soluzione, può l’individuo “essere-per-la-morte“?

Vivere per morire non è forse il massimo della “contronatura“?

L’uomo, in realtà, vive come fosse eterno, come fosse immortale…